Русские праздники — преображение как принцип

Между русскими народными и православными праздниками есть тесная связь. При принятии христианства Русь не отказалась от своего славянского наследия, а преобразила его. И в русские праздники преображение вошло как принцип очищающего в соответствии с христианскими воззрениями воздействия, а не отрицающего прошлые традиции.

Параллели между языческими и христианскими праздниками

Нетрудно заметить, что между языческими и церковными православными праздниками есть параллели. Например,

• Рождество и Колядки, которые празднуются на Святки, то есть в построждественский период
• Прощёное воскресенье как завершение Масленицы, являющейся периодом перед Великим постом
• Радоница — день поминовения умерших — после Пасхи, сохранивший своё языческое название
• церковный праздник Троицы, наложившийся на языческую Русальную неделю
• День Ивана Купалы (7 июля) и День Петра и Февроньи (День любви и верности) (8 июля)
• Преображение Господне и Яблочный спас, имеющий языческие корни (19 августа)
• День Косьмы и Дамиана и Кузьминки (или Куриные именины) (15 ноября).

Такие параллели связаны с тем, что давным-давно у наших предков было язычество — политеизм (вера не в одного Бога, а во множество богов) и были свои праздники, связанные со служением этим богам. Переход к монотемзму требовал переосмысления праздничных традиций.

Широкое распространение язычества обусловлено тем, что в древности сферы жизни человека находились в синкретичном единстве, то есть не были жёстко разделены между собой. Хозяйственно-экономическая, религиозная, культурная сферы сливались в единое существование, а все природные и социальные явления находили своё объяснение в рамках мифологического сознания. Мифологическое сознание продолжало олицетворение природных стихий, которое проявилось в языческом миропонимании и появлении языческого пантеона богов. Как известно, славяне до принятия христианства язычниками.

Русские православные люди уже более тысячи лет по церковному христианскому календарю, пришедшему на смену языческому. Когда на Руси было принято христианство, то многие новые религиозные праздники наложились на языческие праздники. Поэтому часто народные праздники тесно переплетаются с праздниками церковными.

Как происходило преображение языческих праздников в христианские русские праздники

Среди языческих божеств наиболее известными являются Перун, Велес, Мокошь, Род, Стрибог, Хорс, Ярило и др. Считалось, что каждый бог в языческой мифологии отвечает за то или иное явление природы. Дело в том, что древние люди не могли объяснить многие явления природы. Некоторые явления природы люди не могли объяснить многие явления природы. Некоторые явления природы пугали их и люди искали способы, как уберечься от бед. Поэтому они старались задобрить те неведомые силы, которые им посылали или благо или беды.

Перун и Илья Пророк

Так, очень почитаемым славянским богом был Перун (громовержец). Ни для кого не является секретом то, что даже сейчас все побаиваются грозы и знают, что от неё можно пострадать (в грозу стараются не попадать самолёты; нельзя стоять под деревьями и другими высокими предметами, не рекомендуется разговаривать по телефону). Кроме этого, древние славяне были земледельцами, то есть их главным занятием являлась работа на земле. А Перун отвечал за появление дождей, очень важных для выращивания урожая.

Праздник, посвящённый Перуну, был основным летним праздником годового земледельческого календарного цикла. Центральным явлением этого торжества становился жертвенный обряд — сжигание шкуры и потрохов «Перунова быка» и для ритуального пиршества жалилось его мясо.

В этом переносе нельзя не заметить соединения языческого сказания с библейским преданием о восхождении Илии на небо в огненной колеснице.

Велес и святой Власий

Мокошь и Праскева Пятница

Другая известная богиня — Мокошь — была богиней воды и отвечала за плодородие, а также она отвечала за пряденье и вообще за все домашние дела. С принятием христианства Мокошь была замена святой великомученицей Праскевией (Праскева тница). Другое название Праскевы в народе было — Льняница. Праскевии приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани.

• 

• 

Сварог и Кузьминки

Богом огня, кузнечного дела, семейного очага был славянский бог Сварог. В христианский период функции Сварога были перенесены на святых Косьму и Дамиана (козьма и Демьян), которых стали воспринимать как покровителей кузнечного дела. В народном календаре сохранился праздник, который назывался Кузьминки (15 ноября). С этим праздником связывался приход зимы.

• 

• 

Известны и другие боги из языческой мифологии:

• Ярило — божество солнца и плодородия земли (1 июля)
• Хорс — бог солнца (18 августа)
• Стрибог — бог ветра (21 августа)
• Род — покровитель единства рода и семьи (праздник Рода и Рожаниц — 21 сентября) и др.

Нетрудно заметить, что почитание Хорса (Солнца) накладывается на праздник Преображения Господне (19 августа) — праздник, связанный с особым действием божественного света, а праздник Рода и Рожаниц совпадает с Рождеством Богородицы (21 сентября), рождающей христианский род на Земле.

Таким образом, почти все языческие боги в христианстве преобразились в христианских святых, которым часто молятся с просьбами помочь в тех или иных житейских делах. Поэтому и посвящённые этим богам праздники преобразились в чествование их христианских аналогов. И с принятием христианства православными праздниками заменились многие язычники праздники.

Каким образом действует механизм преображения на русские праздники

Прежде, чем обозначить механизм преображения, нужно пояснить, что понимается под преображением в Православии. Преображение — это не отрицание какого-то явления, а его гибкое видоизменение, связанное с очищением от всего того, что считается противоречащим основным догматами религии, перенаправление энергии верующих, часто имеющей греховные истоки, по созидательному, а не разрушительному пути.

То есть переустройство народного сознания через преображение язычества в Православие нельзя считать приспособлением язычества под христианство или наоборот. Это — преобразующее действие в соответствии с постулатом о том, что божественная истина приоткрывалась человечеству и до Христа, например, в философских и иных религиозных учениях, только с приходом Христа она явлена во всей своей полноте.

Русские праздники: два пути преображения

Можно обнаружить два основных пути преображения языческих праздников в православные, которые можно условно назвать путь «малого преображения» и путь «великого преображения».

Путь малого преображения можно увидеть тогда, когда энергия языческого аналога праздника, в основном не противоречит христианскому учению, как бы требует лёгкой корректировки. Например, Радоница как день поминовения усопших до принятия христианства и после его принятия. Суть праздника — это память об усопших,вера в их загробную жизнь, почитание связи с предками, сохранение родовых нитей. Эта суть сохраняется и в Христианстве. Меняются только обрядовые элементы этого праздника, его формальное выражение.

Великое преображение можно найти на примере смены на ряд христианских праздников очень яркого языческого праздника — Дня Ивана Купалы (7 июля), с характерным для него буйным выражением и сексуальной подоплёкой в содержании. Понятно, что беспорядочные связи между мужчинами и женщинами, умыкание невест, не могло быть одобрено и воспринято христианством, в основе которого лежит нравственное учение и установлен иной способ взаимоотношения полов. Поэтому нельзя найти прямой аналог этого праздника в Православии.

Но можно обнаружить ряд праздников, которые как бы распределяют его энергетику на несколько праздников: 7 июля — День Иоанна Крестителя, 8 июля — День Петра и Февроньи (день семейной верности), 12 июля — День Петра и Павла, а предшествуют ему Петров пост, т.е., церковью устанавливается дополнительное жёсткое ограничение на сексуальные утехи. И при этом нельзя утверждать, что христианство просто отменило данный праздник, оно именно преобразило его: буйство телесной похоти в силу духовной любви — семейной и любви к Богу. Православие как бы очистило суть праздника — любовь — от наносного содержания.

• 

• 

• 

• 

Причём, стоит отметить, что там, где разгул праздника не носил столь откровенный сексуальный характер, там не понадобились такие сильные изменения в его проведении. Например, Масленица также весело отмечалась и в христианской Руси, как и в языческий период. И это было недельное праздничное гуляние для того, чтобы легче перенести длительный и строгий Великий Пост. Можно сказать, народ гулял и наедался как бы впрок.

Таким образом, следует отметить преображающие свойства христианства на примере преобразования в русской культурной традиции языческих праздников в православные.